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VI jornadas ciencia y fe diginidad humana y ciencia

VI jornadas ciencia y fe diginidad humana y ciencia

VI JORNADAS CIENCIA Y FE DIGNIDAD HUMANA Y CIENCIA 21 Y 22 DE JUNIO 2018

 

Unos afirman que el hombre no es sino un animal más. Otros hacen hincapié en la dignidad de los animales, poniendo incluso los intereses de los animales por encima de los humanos.

En todo esto se esconde una renuncia a lo que es propio del ser humano, es decir, ser consciente y auto consciente (consciente de ser consciente) y sentir necesidad de trascendencia. En estas Jornadas se ha luz desde la ciencia para responder a esta problemática,

Un año más y organizado por la Fundación Cultural Ángel Herrera Oria y ACdP, se han celebrado VI Jornadas Ciencia Y Fe: Dignidad Humana y Ciencia

Las jornadas fueron inauguradas por el presidente de la ACdP, Carlos Romero, junto al viceconsiliario nacional, Andrés Ramos Castro; y el coordinador del grupo de trabajo Ciencia y Fe, Francisco Molina.

 

En la mañana del día 21 los ponentes fueron Nicolás Jouve de la Barreda, Catedrático de Genética de la Universidad de Alcalá de Henares, que abordó la ponencia “Epigenética y Evolución”. Y José A. Díaz González Serrano,

catedrático de Biodiversidad, Ecología y Evolución de la Universidad Complutense de Madrid con la ponencia: Contingencia, azar y necesidad. ¿Es predecible la evolución?

En la tarde, Javier Pérez Castells, catedrático de Química Orgánica en la Universidad CEU San Pablo, abordó la manipulación genética. Y al final de la tarde Manuel Alfonseca, catedrático y profesor honorario en la Universidad Autónoma de Madrid, abordó en su ponencia la figura de “Teilhard de Chardin, visión actualizada”. Manuel Alfonseca fue de una manera precisa desarrollando la trayectoria vital de Teilhard de Chardin Nació en 1881, estudios de teología en Inglaterra. Ordenado sacerdote de la Compañía de Jesús en 1911. Dr. en Paleontogía en 1922 con una tesis dirigida por Marcellin Boule. En 1923 realiza el primer viaje a China a donde regresa en 1926 después de pasar en 1924 como profesor por el Instituto Católico de París. Pasó en China la 2ª Guerra Mundial y muere en 1055en Nueva York a los 74 años. Durante su vida se le prohibe enseñar y publicar libros. “Le Phenomene humain” escrito en los años 30 es publicado en 1955. Y “Le milieu divine” escrito en 1929 es publicado en 1957. En cambio, no se le prohibió publicar artículos tanto científicos como filosóficos. Después de su muerte un decreto del Santo Oficio en el año 1958, insta a las congregaciones a retirar de todas las bibliotecas las obras de Teilhard. El documento dice que los textos de jesuita representan ambigüedades e incluso errores tan graves que ofenden a la doctrina católica. Y en 1962 un Monitum del Santo Oficio viene a decir lo mismo. Por qué esta prohibición y advertencia? Por dos motivos. Uno por sus ideas sobre el pecado original. Su teoría está en dos artículos inéditos de 1020-1922. Fueron publicados en 1969 en la colección “Comment je crois”. Y otro porque su obra puede entenderse mal, especialmente en entornos científicos y filosóficos ateos.

Para la interpretación tradicional católica del pecado original, el dolor y la muerte son consecuencia del pecado del primer hombre. El primer hombre tenía menos capacidad cerebral que el hombre actual. Si existieran inteligencias extraterrestres ¿estarían exentas del pecado original? San Pablo enfrenta al primer Adán con Cristo, el segundo Adán. Cris es cósmico, ¿no debería Adán ser cósmico?

La solución que aporta Teilhard es que el pecado original no fue un pecado personal. El pecado original es el estado inicial de desintegración del universo. Esta solución es opuesta a la doctrina católica, que niega que heredemos la culpa de nadie, sino que perdamos la naturaleza caída. El pecado origina no tiene, en ningún descendiente de Adán, un carácter de falta personal… pero las consecuencias para la naturaleza, debilitada e inclinada al mal, persisten en el hombre. La obra de Teilhard. 13 volúmenes En 1955: El fenómeno humano; 1656: La aparición del hombre; 1957: La visión del pasado; 1957: El medio divino; 1959: El porvenir del hombre; 1962: La energía humana: 1963: La activación de la energía; 1965: El grupo zoológico humano; 1965: Ciencia y Cristo; 1973: Las direcciones del porvenir; 1975: Escritos del tiempo de guerra; 1976: El corazón de la materia. En “El fenómeno humano” desarrolla que la consciencia es una propiedad intrínseca de la materia. Diferencia entre Pre-vida: imperceptible en los seres animados y Vida: incipiente en los seres vivos, y más visible en los animales superiores. El pensamiento se hace evidente en el hombre y la evolución no ha terminado. Vamos hacia el Punto Omega.

¿Qué es el Punto Omega? La evolución ha sido divergente, pero desde ahora converge. El punto de convergencia final será el Punto Omega o singularidad. Para entender bien a Teilhard de Chardin hay que leer bien su obra y principalmente dos libros: “El Fenómenos humano” y “El Medio Divino”. De lo contrario se va hacia un malentendido; así es como algunos han considerado el Punto Omega como una evolución que termina creando a Dios. Ese Dios sería Omega, pero no Alfa, no habría Creador. Esta es la teoría que el profesor Alfonseca llama el anti-Cristo.

Pero, en realidad, qué pensaba Teilhard de Chardin? Dios es Alfa (el Creador) y Omega (el fin del universo). El Punto Omega es la Parusía, la Segunda Venida de Cristo. Cristo no vendrá hasta que la evolución esté preparada (convergencia).

Teilhard de Chardin, fue posteriormente reivindicado por la Iglesia Católica con personalidades como Henri de Lubac y su obra “El pensamiento religioso del padre Reilhard de Chardin” (1962). Asimismo en 1966 Pablo VI, aludía a Teilhard como un científico que abordó la explicación del universo. Y J. Ratzinger en “Introducción al Cristianismo” (1968), dice “… ha sido un gran mérito de Teilhard de Chardin, que todos hemos de reconocer, considerar estas ideas desde la imagen moderna del mundo y haberlas concebido rectamente mediante una bien pensada tendencia a lo biológico…ha abierto un nuevo camino… El último estadio de la evolución, que es lo que necesita el mundo para llegar a su metal no caería dentro de lo biológico, sino que sería inaugurado por el espíritu por la libertad por el amor. Ya no sería evolución, sino decisión y don al mismo tiempo…”. En 1981 Agostino Casaroli, escribía en L´Osservatore Romano: “… El intento de Teilhard de llegar a a una síntesis, es el testimonio de la vida coherente de un hombre poseído por Cristo en lo más profundo de su alma. Estaba preocupado por honrar tanto la fe como la razón…”. El Papa Francisco en “Laudato si” (2015), dice que el fin de la marcha del universo está en la plenitud de Dios, que ya ha sido alcanzada por Cristo resucitado, eje de la maduración universal. En esa perspectiva -añade en la nota- se sitúa la aportación del P. Teilhard de Chardin.

¿Cuál es la cima de la evolución?. Explica el profesor Alfonseca que muchos biólogos durante el siglo XX, sostienen que la evolución no tiene dirección, que no hay diferencia de nivel evolutivo entre las especies de los seres vivos. Otros defienden que el hombre debe ser considerado como un reino.

Se pregunta el profesor Alfonseca ¿podremos controlar nuestra evolución? No estamos lejos de poder manipular embriones y diseñar seres humanos a la carta. Pero ¿debemos controlar nuestra evolución? Se plantean numerosos problemas éticos. La vida fuera del quinto nivel será imposible o no valdrá la pena vivirla. En aras de la solidaridad cada célula cederá libremente su propia voluntad al bien del conjunto. La fuerza que unirá las células es el amor. El quinto nivel será único y estará fuera de nuestro tiempo.

¿Existe el quinto nivel? El quinto nivel es el Cuerpo Místico de Cristo; es lo que llamamos el Cielo. Es posible negarse a participar en el quinto nivel: eso es el Infierno. El Punto Omega es la Parusía.

 

La mañana del viernes día 22, contó con dos ponencias. Una de María González Moreno, coordinadora del Grado de Medicina de la Universidad CEU San Pablo, que abordó la ponencia: Naturaleza y ética.

La moral es el conjunto de normas y creencias que determina lo que las personas o los pueblos consideran correcto o incorrecto, bueno o malo, en las acciones humanas y hace referencia a los códigos que rigen a un individuo o a una sociedad. Los valores establecen unos principios de acción. Juicio moral es aquel por el cual calificamos un hecho moral como bueno o malo, como justo o injusto. Los juicios morales provienen de nuestra conciencia moral.

Los valores pertenecen al orden del bien o del ser, pero son personales. Son opciones o creencias fundamentales sobre el sentido de la vida, de la persona, del sufrimiento de la muerte, etc.

Los hechos científicos tienen que ver con el poder hacer; mientras que los valore morales con el deber hacer. Configuran dos ámbitos diferentes de la realidad.

En conclusión vino a decir que es preciso superar el dualismo hombre-naturaleza. Superar la afirmación de Francis Bacon (1561-1626) en el “Novum Organum” que dice que “la ciencia es capaz de dar al ser humano el dominio sobre la naturaleza”.

Defendió una nueva posición del hombre para una ética en/por/para la naturaleza. El hombre y las diferentes formas de vida natural “copertenecen” a la naturaleza.

El medio natural no es sólo soporte físico donde vivimos, sino también el medio del que hemos surgido, lo que nos compone físicamente, de donde han sufrido nuestras capacidades más elevadas y la esencia que nos hace iguales a toda la humanidad. Entender que el medio ambiente no es solo nuestra casa, sino que somos una parte de ese medio, permitiría dotar a la naturaleza de la dignidad que tiene por sí misma.

 

Y finalmente Andrés Roig Traver, jefe del servicio de Psiquiatría del Hospital Universitario Casa de Salud de Valencia, con la ponencia “Bioética de la gestación subrogada. Nuevos aportes científicos

La maternidad subrogada implica el nacimiento de un niño que es gestado por una mujer ajena a quien o quienes desean tener un hijo. La maternidad subrogada ha invadido recientemente los debates en círculos de discusión políticos, sociales y medios de comunicación. Como consecuencia de esta práctica están apareciendo serios problemas de carácter personal, biomédico, psicológico y jurídico, muchos de ellos motivados por el escaso conocimiento de las consecuencias para las personas y la sociedad y por el vacío legal con que ha emergido en diferentes países.

En conclusión, Andrés Roig aportó que la madre sustituta no es ni una incubadora ni alguien que simplemente alquila su útero. Aunque la genética del embrión sea la de los donantes, la madre subrogada influye de forma determinante en el feto. El intercambio de células materno fetal y los factores epigenéticos crean vínculos biológicos únicos entre la gestante sustituta y el feto que perduran más allá del tiempo en que permanece en el útero. La madre sustituta albergará durante toda la vida células de este niño y él a su vez también albergará las de la de la madre que lo gestó.

Estamos comenzando a comprender cómo los procesos epigenéticos operan en el embarazo y la forma en que la madre subrogada interviene en los rasgos hereditarios sin cambiar el código genético.

El microquimerismo y los procesos epigenéticos que tienen lugar durante el embarazo indican que pueden darse situaciones importantes relacionadas con la salud de la madre sustituta y/o del niño que pueden aparecer mucho tiempo después del embarazo y del parto.

A medida que vamos conociendo con mayor detalle los lazos biológicos, indicó Andrés Roig, que unen a la gestante sustituta y el feto, resulta evidente que no están resueltos los complejos problemas médicos, psicológicos, legales y sobre todo éticos relacionados con la gestión subrogada.

Madrid, 23 de junio 2018

José Manuel Coviella C.

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